善琴者通达从容，善香者品味高雅，善书者至情至性，善画者至善至美，善诗者韵至心声，善玉者深邃内敛，善花者品性怡然，善茶者幽远淡定。

琴为圣贤、君子之器。嵇康云：“众器之中，琴德最优。”

清式红酸枝厚板牡丹琴几

白居易在《船夜援琴》中写道：“七弦为益友，两耳是知音。心静即声淡，其间无古今。”

琴能养性，高山流水遇知音，冬日幽窗邃室，观奕听琴，亦足以消永昼。

琴响了，不能没有香，于是焚香一盏，看淡淡的烟从香炉里缓缓升腾……

诸葛亮弹琴时不仅有童子相侍左右，而且常置香案，焚香助兴。在古代，有闲人家，这是一种比较高雅的消寒方式。香料燃起，伴随一缕缕袅袅青烟升起的不仅是香味，更是一味冬日清闲。

暖阁之中，好友促膝而谈，赏山林雪景，煮茗品香，实为冬日一乐。

古语有云：“有书真富贵，无事小神仙”。闲人读闲书，堪比上界真人，仙福无边矣。

故金圣叹有言：“红袖添香读闲书，乃人生一大乐事也”。古人早已看透人生之大道，将清心涵养视作对自己生命最大的成全。

以前虽明字义，但践行得少，视而不见。后历经世事磨练，终信之不疑，以读书为第一乐事。

唐人王摩诘诗云：“远看山有色，近听水无声。春去花还在，人来鸟不惊”。古人作画，一支笔，一张宣纸，纵横恣肆，写意流畅。

《画山水序》有载：“万趣融其神思”“圣人含道映物，贤人澄怀味像”，画画在于它体现了作者对自然的思考，而不是作剪刀手到此一游的映像记录。

古人作画，皆有深意，运思落笔，莫不各有所主。况名下无虚士，相传既久，必有过人处。

今人看画，不经师授，不阅记录，但合其意者为佳，不合其意者为不佳，及问其如何是佳，则茫然失对。

修身当先学诗，诗歌是开发人性、人心的根本，诗词表现生活和精神世界，有韵律而富有感情色彩。

不论是“问君能有几多愁？恰似一江春水向东流”的失落，还是“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”的得意，也会惊觉古诗道出的都是千年后此刻的感受，都是穿越千年，人心与人心的照面。

玉石温润，于手盘磨，最能克服外在的浮躁和焦虑。让时间慢下来，让身心静下来，在不经意的消遣中，涵养性情。

古代文人雅士，亦爱此法，一块美玉，用手把玩，珍之重之。古人玩玉讲究时时摩挲，意想玉之美德，足以化我之气质，善我之性情。

玩玉、盘玉的过程就是修身养性的过程，在这种细细品玩的过程中体会到和田玉的无限美感。

初雪时节，赏花之意未尽，可静坐家中看栽种的花儿含苞怒放。

古代诗人大多爱花，或借花言志，或借花抒怀。屈原爱兰花，有“秋兰兮青青，绿叶兮紫茎”“兰藏幽而有芳”“纫秋兰以为佩”等名句。

陶渊明爱菊花，“采菊东篱下，悠然见南山”是他的传世名句。杜甫作诗一向严肃，却有“桃花一簇开无主，可爱深红爱浅红”的句子，桃花盛开，深红浅红，浓淡相间，令人流连。

喜爱花的淡雅，一个“淡”一个“雅”，体现了做人的最高境界。人若能像花儿一样，淡定、清白、宽容、雅致，那也是一种高度。

“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。”中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。

在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受。

茶无贫富，也无贵贱，可以素朴简约，也可以堂皇精致，大俗大雅，尽在日常点滴之中。是以茶解渴清心，还是以茶明性修行，表达了每个人对茶的不同态度，其实境界各异，谈不上高下分别，每个人在茶中都有自己的诉求与安顿，能否得道，全凭悟性。

古人重修身格物，陶冶情操，穷则独善其身，达则兼善天下。既有入世的理想主义，也有出世的豁达心境。

而风雅是源自内心的一份宁静、淡泊，从忙碌中抽身，于纷繁杂念处，留一分闲适的空间， 宋人苏东坡诗云：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”若无闲心，雅何以附？